Eine verpasste Chance? Karl Jaspers und die Schuld Deutschlands

Vor sechzig Jahren, am 30. Oktober 1945, wurde in Nürnberg vor einem alliierten Militärtribunal der Prozess gegen die Hauptverantwortlichen für die Verbrechen des Nationalsozialismus eröffnet und damit die Geburtsstunde der internationalen Strafgerichtsbarkeit eingeläutet. Unter den Angeklagten (die später freigesprochen wurden) befand sich auch der ehemalige Reichsbankpräsident Hjalmer Schacht, der sich an den amerikanischen Psychologen G.M. Gilbert wandte und argumentierte, dass es besser sei, deutsche Richter über die Missbräuche und Gräueltaten urteilen zu lassen, derer sich seine Landsleute im Dritten Reich schuldig gemacht hatten. Schacht war überzeugt, dass die Urteile exemplarisch sein würden.

Zwanzig Jahre sollten vergehen, bis dieser Wunsch im Frankfurter Auschwitz-Prozess (l965) Gestalt annahm, mit dem die bundesdeutsche Justizmaschinerie in Gang gesetzt und ein Kapitel aufgeschlagen wurde, das nie wieder geschlossen werden sollte: das der Bestrafung der Shoah und der anderen Verbrechen, die von den nationalsozialistischen Folterern im Namen des deutschen Volkes begangen wurden.

Wenn dies der Weg der Gerechtigkeit war, ein “äußerer” Weg, der für diejenigen, denen die Wiederherstellung der Rechtsstaatlichkeit in dem durch den Kalten Krieg geteilten Land am Herzen lag, leichter zu beschreiten schien, so wurde in den Monaten, in denen die Nürnberger Prozesse stattfanden, von einigen Freigeistern, die sich den Schmeicheleien und Drohungen der Diktatur nicht beugten, ein anderer Weg beschritten. Es war der “innere” Weg, der an das Gewissen aller appellierte, um die materielle Schuld und die moralische Verantwortung des deutschen Volkes und seiner Angehörigen für die jüngste Vergangenheit festzustellen. So begann die Debatte über die “Frage”.

Ein Diskurs, der von der Innerlichkeit des Individuums ausging, um durch seine Thematisierung eine gültige kommunikative Beziehung zu den Gesprächspartnern herzustellen. Charakteristisch für totalitäre Regime ist die Auferlegung des nicht authentischen Wortes. Aus diesem Grund flüchteten sich nach der “letzten Katastrophe” viele junge Menschen, die von den Kriegsfronten zurückgekehrt waren, in das Schweigen und misstrauten einer Sprache, die, wie Roland Barthes schreiben würde, von Natur aus faschistisch war.

Es galt, sie zu überzeugen, den Dialog mit den Älteren zu akzeptieren, die Kluft zwischen den Generationen auf der gemeinsamen Suche nach der Wahrheit zu überbrücken. Dazu musste sich jeder von ihnen bemühen, seine existenzielle Ausgangsposition zu klären und den Weg der “historischen” Ausreden zu vermeiden. Angesichts dieser Forderung wurde nicht mehr zwischen den “Gerechten” und den “Schuldigen” unterschieden.

Zu den Initiatoren des Schulddiskurses gehören der Pfarrer Martin Niemöller, der als Überlebender der Lagerhaft Hitlers den berühmten “Akt der Reue” von Barmen verfasste, und der Philosoph Karl Jaspers, der l937 aus dem Schuldienst entlassen wurde und die Erfahrung eines “Exils in der Heimat” (la innere Emigration) hinter sich hatte.

Aus der nahen, aber in der unmittelbaren Nachkriegszeit so fernen Schweiz ertönte die*autoritäre Stimme des Theologen Karl Barth. Neben ihrer Verwurzelung in der protestantischen Denktradition verband diese drei Persönlichkeiten der Wunsch, sich von der These von der “Kollektivschuld” des deutschen Volkes abzugrenzen, die von den Alliierten zeitgleich mit dem Morgenthau-Plan aufgestellt worden war und die die erzwungene Deindustrialisierung Deutschlands vorsah. Intern begünstigte diese These irreführende Interpretationen wie “wo es keine Unschuldigen gibt, ist auch niemand schuldig”.

Um das Untersuchungsfeld zu klären, war es notwendig, auf eine Reihe von Unterscheidungen und Differenzierungen zurückzugreifen, sowohl kategorial als auch terminologisch. Diese Aufgabe übernahm der Philosoph Karl Jaspers im Rahmen seiner Vorlesungen über die “gegenwärtige geistige Situation in Deutschland”, die er im ersten Friedenswinter 1945-1946 wöchentlich im Hörsaal der Universität Heidelberg hielt.

Nach der Ankunft der Amerikaner und dem Ende des Hitlerismus schien die kleine Stadt am Neckar noch kleiner zu werden. Das “Weltdorf” des Ehepaars Max Weber und Marianne Weber hatte eines Tages im Jahr 1933 seiner kosmopolitischen Berufung abgeschworen, als auf dem Giebel der Neuen Universität in der Widmungsinschrift “dem Geiste” das Adjektiv “deutsch” durch “lebendig” ersetzt wurde.

Fünf Jahre später, in der Nacht des 9. November 1938, hatten die Braunhemden die alte Synagoge im Stadtzentrum in Brand gesetzt. Schnell hatte sich das akademische Leben in jeder Hinsicht dem Diktat des Naziregimes unterworfen, während Rektor Ernst Krieck anordnete, die Werke Spinozas aus der Bibliothek des Philosophischen Seminars zu entfernen. Wie die Stadt sollte auch die Geschichte des Denkens “judenfrei” sein.

Doch in jenen Monaten Ende 1945 war nicht jeder bereit, sich an die jüngste Vergangenheit zu erinnern. Andere Sorgen schienen dringender zu sein als die Gewissenserforschung, denn die Lebensmittel waren knapp, und die Bewohner der Stadt, die gezwungen waren, ihre Wohnungen mit Evakuierten aus den bombardierten Zentren, Frontkämpfern, Überlebenden aus den Lagern und Flüchtlingen aus dem Osten zu teilen, bereiteten sich auf die Unbilden der Jahreszeit vor, während sie darauf warteten, dass die Besatzungsbehörde die Wiedereröffnung der Universität genehmigte.

Renato De Rosa, der das Buch “Die Schuld Deutschlands” (Neapel 1947) als erster dem italienischen Lesepublikum vorstellte, begleitete seine Übersetzung mit einigen Anmerkungen zur sozialen Zusammensetzung der Zuhörerschaft, die sich im ungeheizten Hörsaal drängte, um diese ersten öffentlichen Reden von Jaspers im Klima der neu gewonnenen Freiheit zu verfolgen. Alle Generationen waren anwesend: viele Frauen und unter den Veteranen der Front waren viele Verwundete und Verstümmelte. Die Stimme, mit der die Gedanken des Philosophen zum Ausdruck gebracht wurden, verfiel in eine gottesdienstähnliche Stille, die von Zeit zu Zeit durch Beifall und andere Bekundungen der Zustimmung und des Konsenses, aber auch durch Getrappel und gelegentliche Zeichen der Unzufriedenheit unterbrochen wurde. Alle warnten davor, dass die öffentliche Infragestellung der Fragen von Schuld und Verantwortung für alle Anwesenden existenzielle Folgen haben könnte.

Und hier unterscheidet Jaspers zwischen Schuld, die für die einen als “kriminelle Schuld” gilt, die in der Gegenwart von der Justiz internationaler Gerichte und in nicht allzu ferner Zukunft von der deutschen Justiz strafrechtlich verfolgt werden muss, und der moralischen Verantwortung für das Geschehene, die vielmehr all jene betrifft, die das Unrecht erlitten und geduldet haben, ohne ihre Stimme zu erheben, um es anzuprangern.

Dabei richtet er seine Analyse auf das in seiner Situation befindliche Individuum und fordert von ihm das Bemühen um die “Erleuchtung” der eigenen existenziellen Verfassung im Hinblick auf jene innere “Umkehr”, mit der der Philosoph dem deutschen Volk die Möglichkeit eröffnete, im Augenblick der Begründung einer gemeinsamen Weltgeschichte seine Würde als Nation unter anderen Nationen wieder zu behaupten.

Der Redner zögert nicht, sich in der ersten Person zu exponieren, indem er die moralischen Grenzen seines eigenen Verhaltens während der Jahre der Tyrannei, in denen er sich die spinozianische Uniform “vorsichtig” zu eigen gemacht hatte, in aller Deutlichkeit anprangert. Die Worte beziehen sich auf ihn: “In unserer Mitte ist jeder in dem Maße schuldig, in dem er untätig geblieben ist… die Passivität muss seine moralische Schuld anerkennen für all die Male, in denen er es versäumt hat, alles zu tun, was getan werden konnte, um denen zu helfen, die bedroht waren, um das Unrecht zu mildern, um ihm entgegenzutreten”.

Fünf Jahre später, 1950, weitete der deutsche Denker mit seiner Schrift über “Vernunft und Gegenvernunft in unserer Zeit” seinen Diskurs auf den Verrat von “Klerikern” und Männern der Wissenschaft aus (“Wo beginnt der Weg des Bösen? Mit dem Verrat an der Wahrheit, mit der Unvernunft”) und bekräftigt den Gedanken, dass es “nach dem Verrat kein anderes Entrinnen gibt als in einer radikalen Umkehr, die ganz nach unten geht und die Schuld auf sich nimmt”.

Die Passagen des Buches, die dem heutigen Leser eine vielleicht noch größere Aufmerksamkeit abverlangen als den Zuhörern im Heidelberger Saal, sind jene, in denen Jaspers das Thema der “metaphysischen Schuld” anspricht. Hier geht es nicht nur um die Deutschen in der konkreten geschichtspolitischen Situation der Nachkriegszeit, sondern mit Kierkegaard (und man könnte auch an Kafkas “Der Prozess” erinnern) um die conditio humana im Allgemeinen. Seiten, die höchstwahrscheinlich dazu bestimmt sind, den Test der Zeit zu bestehen.

Beginnend mit dem Universitätskurs über die “geistige Verfassung in Deutschland” lässt sich die Geschichte von “Die Schuldfrage” anhand der Hinweise im Briefwechsel zwischen Jaspers und Hannah Arendt, seiner Lieblingsschülerin, die sich inzwischen in New York niedergelassen hatte, rekonstruieren. Am 12. März 1946 schrieb der ältere Lehrer aus Heidelberg, dass er die Atmosphäre des philosophischen Seminars (Thema war Kants “Kritik der Urteilskraft“), dessen Teilnehmer der deutschen Jugend wohl gesonnen waren, als erfüllend empfand: “Verglichen mit der amorphen Masse, die ich in der Vorlesung vor mir sehe, erscheint sie mir einfach fabelhaft”.

Karl Jaspers hatte inzwischen erkannt, dass der Versuch, mit der freien Rede einen kollektiven Regenerationsprozess in Gang zu setzen, irgendwie als beendet anzusehen war. Zu tief war der Graben, der den Professor von der jungen deutschen Generation trennte, die sich in der Stimme eines Borchert (“Draußen vor der Tür“) und eines Celan wiederfinden sollte. Als der Existenzphilosoph zwei Jahre später, 1948, Heidelberg für immer verließ und nach Basel zog, kam sein Weggang kurz vor dem Beginn des deutschen “Wirtschaftswunders”, dessen greifbarer Erfolg eine andere Lesart der “Schuldfrage” im Sinne der protestantischen Ethik nahelegen sollte.

Ettore Brissa, Heidelberg 11/2005