Ettore Brissa von Massimo Venturi Ferriolo

Die Erinnerung an Ettore Brissa, der am 16. Januar 1932 in Domodossola geboren wurde und am 19. Juli dieses Jahres in Heidelberg verstorben ist, verweist auf die glanzvolle kulturelle Aufbruchszeit im Mailand der Nachkriegszeit, die Zeit seiner Jugend und Ausbildung. Zeit seines Lebens hielt er die Erinnerung an die Jahre des Widerstands wach, die er in seiner Jugend als teilnehmender Beobachter erlebte.

Die Partisanenrepublik Ossola, seine dauerhafte Freundschaft mit den Partisanenführern, die Erlebnisse seines Vaters Antonio Brissa, Präfekturkommissar, Mitglied der antifaschistischen Bewegung Giustizia e Libertà, Präsident des Nationales Befreiungskomitee Oberitaliens, von den Faschisten inhaftiert und nach der Befreiung Polizeipräsident von Mailand mit dem Präfekten Riccardo Lombardi, sind alles Fakten, die die Pflicht der Erinnerung, die Ethik der Erinnerung, die ihn immer begleitete, bestätigen, wie die jüngste Veröffentlichung Per un alfabeto della memoria. April 1945/2020. Per non dimenticare”, die er für die Gemeinde Cannobio mit herausgegeben hat.

Diese Ethik, die er sein ganzes Leben lang praktizierte, begründet eine Ästhetik des Gedächtnisses selbst als Dimension des menschlichen Lebens und der Kultur, die sich aus der Lehre Antonio Banfis ableitet. Im Winter 1945/46 wurde in der kalten Wohnung der Familie in der Via Mascheroni 5 eine Art literarischer Salon eingerichtet, der von seiner Schwester Elena geleitet wurde und an dem auch Dino Formaggio, ein lebenslanger Freund, Ezio Bassani, ein Partisan und später berühmter Afrikanist, die Germanistin Lavinia Mazzucchetti und andere Intellektuelle teilnahmen. Bereits beeinflusst von diesem “Kulturkreis”, einem Übungsfeld für künstlerische, philosophische und literarische Gespräche, in dem eine an den Namen eines Autors und die anschließende Diskussion gekoppelte Methode galt, hörte er im Sommer 1948, als 16-Jähriger frisch aus dem ersten Jahr des klassischen Gymnasiums “Liceo classico Giovanni Berchet“, zufällig eine “Senatorenvorlesung” und fand sich “im Hörsaal des oberen Stockwerks des Gebäudes in der Via Festa del Perdono als Zuhörer wieder: “ein bisschen wie, wenn ich das so sagen darf, Fabrizio del Dongo in der Schlacht von Waterloo”.

Der Fall, so fährt er fort, “wurde von Livio Sichirollo (ein Name, der eindeutig der Mailänder Schule zuzuordnen ist) verkörpert, der mich bei der Durchquerung Mailands auf seinem unzertrennlichen Fahrrad vor dem Stand für gebrauchte Bücher an der Porta Vittoria überrascht hatte (“Mal sehen, was Sie haben…”)”, den er bis zur Università Statale begleitete und dort anhielt. Der Senator war Antonio Banfi, der zu dieser Zeit eine Vorlesung über den Vergleich zwischen Spinozas Naturbegriff und dem Goethes hielt. Die Vorlesung hat ihn völlig in Anspruch genommen:

“Was mir bleibt (siebzig Jahre sind seit jenem Tag vergangen), ist die Erfahrung eines wirklichen Gedankens, eines Vortrags, der einer Diktion ohne Reue oder Wiederholung anvertraut war, einer Stimme, die die Zuhörer einzuladen schien, an einer gemeinsamen Überlegung teilzunehmen. Die Zuhörer lauschen der Stimme des Senators und lassen sich vom Charme des Banfi-Lächelns anstecken. Für die Dauer des Vortrags konnten die Zuhörer das “Außen” des Jahres 1948 vergessen: die internationalen und innerstaatlichen Spaltungen und Gegensätze des Kalten Krieges und die drohende Gefahr eines neuen Weltkonflikts.”

Diese Erfahrung bestimmte sein Leben als Student und Gelehrter, indem sie ihn mit dem kritischen Rationalismus Antonio Banfis in Berührung brachte und ihn für den Rest seiner Jahre durch Dialoge mit Giulio Preti, Enzo Paci, Carlo Ascheri, Furio Cerutti, seinem Heidelberger Freund Hans Albert und die Lektüre von Karl Popper begleitete.

Nicht zu vergessen seine Verbindung mit dem großen Germanisten Giuseppe Bevilacqua. In seinem brillanten Geist wird das Philosophieren durch Fragen ausgeübt, durch Fragen an die Geschichte und ihre Gegenwart, durch Nachdenken über das konkrete Leben in seinen objektiven Formen und die politischen und sozialen Institutionen. Die Kultur wird in all ihren Formen, ihren Themen, ihren Problemen durchdrungen.

Die Philosophie erwies sich für ihn als das geeignete Instrument für die kritische Analyse der Wirklichkeit, nicht als absolutes Wissen. Im Juli 1950 machte er sein klassisches Abitur, als ausgezeichneter Schüler, der vom Direktor seiner Schule Giulio Preti vorgestellt wurde, und im September desselben Jahres erhielt er als bester Schüler der Lombardei ein Stipendium für das Collegio Ghislieri in Pavia wo er von November 1950 bis November 1954 seine “philosophische Lehre” absolvierte.

Seine Beziehung zu seinem Lehrer Giulio Preti beschreibt er in seinen Memoiren Anni pavesi als “einen Dialog, der philia ausschließt… eine lange Reihe von Gesprächen… Fragen und Zuhören… gegenseitige Unabhängigkeit”: eine dialektische Übung, die immer beibehalten wurde. Sein in Nel plurale della scuola di Milano beschriebenes Zeugnis dieser Ära voller douceur de vivre ist schön und bedeutungsvoll:

“Diejenigen, die in den ersten fünf Jahren der 1950er Jahre an der Fakultät von Pavia philosophisch orientierte Kurse besuchten, können mit gutem Grund sagen, dass sie wussten, was ‘douceur de vivre’ ist. Wie auf einem prestigeträchtigen Laufsteg sah er einen nach dem anderen durch den Hörsaal im Erdgeschoss des alten Sitzes der Universität paradieren, Professoren der Theoretik wie Sofia Vanni-Rovighi, Gustavo Bontadini und Enzo Paci, der Geschichte der Philosophie wie Luigi Pareyson, der Moral wie Giulio Preti. Zu diesen Namen kommen (die politischen Wahlen von 53 waren nicht umsonst gewesen) noch die von Ludovico Geymonat und Dino Formaggio (letzterer für das Amt des Ästheten). Innerhalb weniger Jahre wurde das Institut für Philosophie in Pavia zu einer Art Zweigstelle der Mailänder Schule, wobei die “Mailänder” Dozenten als Durchreisende, als Pendler zu betrachten waren, während der einzige “ständige Bewohner” Giulio Preti war. Ein Unterschied, den die Studenten als Störung ihrer Beziehung zum Lehrkörper empfanden”.

Preti warf ihm vor, “zu oft nach Mailand zu fahren”, wo er seine Wochenenden tatsächlich in der Casa della Cultura, dem Circolo Filologico und dem Piccolo Teatro verbrachte und zusammen mit Giorgio Strehler und Paolo Grassi aktiv an der ästhetischen, kulturellen und sozialen Ausarbeitung teilnahm. Dass er sich sehr für das Theater interessierte, beweist sein erster Artikel, den er im Januar 1954, zehn Monate nach seinem Abschluss, in der Philosophie- und Kulturzeitschrift aut aut, die damals von Enzo Paci geleitet wurde und deren Chefredakteur Gillo Dorfles war, unter dem Titel “Teatro d’educazione o educazione al teatro? Ein Text, der seine vielfältigen kulturellen Interessen widerspiegelt. Im Kulturhaus, so erinnert sich Fulvio Papi, “ging man hin, um zu hören, um sich im täglichen Leben zu verwandeln, vielleicht im Widerspruch zu der intellektuellen Ordnung, die aus der Schule kam. Es war das Mailand von Vittorinis Polytechnikum”.

In diesem Zusammenhang ist die Faszination hervorzuheben, die die säkulare Bewegung der Volkseinheit auf ihn ausübte, die von Leuten wie Ferruccio Parri, Piero Calamandrei und Carlo Arturo Jemolo inspiriert wurde. Zusammen mit Preti und dem Mitberichterstatter Enzo Paci, “Pavia”-Schüler von Antonio Banfi, promovierte er am 5. November mit einer Dissertation in Moralphilosophie mit dem Titel: “Das Problem der Verwirklichung der Philosophie in der Dissertation von Karl Marx”, (» Differenz der demokritischen und epikureischen Naturphilosophie « 15. April 1841).

Wir müssen berücksichtigen, wie Brissa selbst im Vorwort schreibt, dass nach Jahren des Desinteresses und der Missverständnisse die Studien über die frühen Schriften von Marx begannen, die sich für sein erstes Werk interessierten. Folglich gab es keine spezifische kritische Literatur zu diesem Thema. Lediglich kurze Andeutungen bei Auguste Cornu und eine “scharfe” Interpretation durch Karl Löwith. Für den Originaltext von Marx verwendet er die kritische Ausgabe von G.A. und die französische Übersetzung von Jacques Molitor, wobei er das Fehlen einer italienischen Übersetzung hervorhebt. Diese erschien erst 1980 bei Editori Riuniti von Mario Cingoli und wurde im Januar 2023 mit einem ausführlichen Essay von Luciano Canfora nachgedruckt, der dieser Schrift, die von Maximilien Rubel als die einzige “streng philosophische von Marx” bezeichnet wurde, voll und ganz gerecht wird. Canfora stellt fest, “dass diese Dissertation in der Tat eine technisch ‘eiserne’ und durchdringende Studie über kontroverse Fragen des post-aristotelischen Denkens ist”.

Diese Aussagen belegen den Wert von Brissas Dissertationsthema aus dem Jahr 1954, das man als prophetisch bezeichnen könnte. Die Wahl des Themas der Dissertation, die der Verwirklichung der Philosophie gewidmet war, zeichnete seinen philosophischen Weg nach, der an einer Klärung der Grenzen und der Bedeutung der kritischen Philosophie – deren größter Vertreter im Falle von Marx Bruno Bauer war – zwischen der Theorie und dem, “was ist”, interessiert war: die Untersuchung des Verhältnisses zwischen dem Denken und der Wirklichkeit, zwischen der Philosophie und der Welt, die er sein ganzes Leben lang im breiten Theater der vielfältigen Kultur durchführte. Im Vorwort untersucht er die Marxsche Philosophiekritik, ausgehend von der “Selbsterkenntnis, der Selbstverständigung mit sich selbst in der Gestalt der Selbstverwirklichung, der Selbstverwirklichung und der Aktivität”, Ausdruck einer inneren Reflexion, einer Selbstkritik, um die persönliche Suche anhand des Marxschen Denkens zu verstehen. Ein Drang, sich selbst in Bezug auf die Welt als philosophisches Problem zu erkennen. Darin liegt seine Offenheit für die These von Marx: “Die kritische Philosophie ist in gewissem Sinne komplementär zur absoluten Philosophie, und beide sind Vorboten eines historischen Bruchs und einer radikalen Wende in der Philosophie”.

Ihm ging es nicht um die Philosophie an sich, sondern um das von Banfi vorgeschlagene Philosophieren, d.h. um das Infragestellen, um das Stellen von Fragen an die Geschichte und ihre Gegenwart. Dies sind die Wurzeln seines Denkens und Handelns als Lehrer für italienische Sprache und Literatur in Heidelberg, bis er 1956 als Akademischer Direktor nach Heidelberg kam, einem Ort “mit einem historischen Zentrum, das nicht viel größer ist als Cannobio, aber mit einer kosmopolitischen (wissenschaftlichen) Offenheit”. Erinnern wir uns nur an die Anwesenheit von Karl Löwith und Hans-Georg Gadamer, deren Seminare er besuchte, ganz zu schweigen vom nahen Frankfurt, wo Theodor W. Adorno und Jürgen Habermas lehrten.

Er war in allen Bereichen der Kultur sehr aktiv. Seine Lektüre von Goethe, dessen Triumph der Empfindsamkeit er übersetzte. Eine dramatische Caprice (Der Triumph der Empfindsamkeit) mit einem Aufsatz über ‘Die Ästhetik der Entsagung und der Triumph der Empfindsamkeit’. und schrieb einen Aufsatz über “Goethe und die Alexis-Legende” in Reading and Rereading the Classics. Für Livio Sichirollo.

Er präsentierte Werke italienischer Künstler mit Ausstellungen von Zeichnungen und Gemälden im Heidelberger Sole d’Oro, einem Ort, der für diese Ausstellungen berühmt wurde. Literatur (berühmt ist sein Dialog mit Leonardo Sciascia, den er nach Heidelberg einlud und den der Autor miterlebte), Erinnerung, Begegnungen und interkulturelle italienisch-deutsche Beziehungen, für die er sowohl vom Land Baden-Württemberg (Stauffer-Medaille) als auch von der Italienischen Republik (Commendatore dell’Ordine della Stella d’Italia) geehrt wurde.

Er erlebte praktisch zwei intellektuelle “Glanzzeiten” in Mailand und Heidelberg, in denen er eine Ästhetik des mündlichen und schriftlichen Gedächtnisses als außergewöhnlicher Zeuge des glücklich gelebten Zeitgeistes und insbesondere der schrecklichen, nicht zu vergessenden Zeiten, an die er in “Stolpersteine: eine Initiative zur Wiederherstellung der Sichtbarkeit einer Vergangenheit, die nicht vergeht” erinnerte, gegen jeden Druck des Vergessens ausarbeitete. für eine Ethik des Erinnerns, ein Vermächtnis, das aktueller ist denn je.